5:08 pm - martes febrero 21, 4130

Súplica del día martes

 ¡Las alabanzas pertenecen a Dios, y son Su derecho exclusivo! Profusas alabanzas, tal como Él merece. Me refugio en Él de la maldad de mi propia alma, por cierto que el alma ordena hacia el mal, salvo aquella de la que mi Señor se apiada; me refugio en Él de la malicia de Satanás, que me hace sumar pecados a los que ya tengo y me refugio en Él de todo arrogante corrupto, gobernante opresor y enemigo poderoso. 

¡Dios mío! cuéntame entre los de Tu ejército, ciertamente que los de Tu ejército son los victoriosos cuéntame entre los de Tu partido, ciertamente que los de Tu partido serán los venturosos y disponme entre los próximos a Ti, por cierto que ellos no tendrán temor ni se atribularán.

¡Dios mío! Corrígeme en mi religión, porque en ella está la indemnidad de mis asuntos y corrige, para mí, lo relacionado a mi otra vida puesto que ciertamente que  allí está mi morada eterna; y en ella se encuentra mi escape para no estar en la vecindad de los viles.

Dispón mi vida de forma que se me incrementen los buenos actos, y mi muerte como alivio de todo mal.

¡Dios mío! Bendice a Muhammad, Sello de los Profetas, el que completó el número de los Enviados; a los excelentes y purificados de su familia; y a sus Compañeros selectos, y concédeme en el día martes tres cosas: no dejes en mí pecado sin perdonar, Por el Nombre de Allâh, el más bello de los nombres, por el Nombre de Allâh, Señor de la Tierra y el Cielo, rechazo todo acto indeseado cuyo comienzo conlleve la ira divina, y acojo todo lo bueno cuyo comienzo conlleve la satisfacción divina.

Concédeme un final basado en Tu indulgencia, ¡oh, Poseedor de bondad!

#Las_llaves_del_Paraíso 

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 Recitación súplica día martes.👆

Algunas frases de la súplica del día martes

«وَ هَبْ لِي فِي الثُّلَثَاءِ ثَلاثاً»

Dios mío, otórgame en el día martes tres cosas:

«لا تَدَعْ لِي ذَنْباً إِلّا غَفَرْتَهُ»

«No dejes mis pecados y no los expongas a menos que los cubras con un velo de tu velo»

No dejes pecado sin que lo perdones: esta súplica se refiere a todos los pecados pequeños y grandes, porque hasta los pecados pequeños perturban la paz de la vida por cometerlos en la presencia de Dios, Altísimo, así como cuando, a veces encontramos una cucaracha en casa nos pone inquietos y ansiosos, todo el tiempo, por temor a que aparezca en nuestra ropa o en nuestros utensilios o en nuestra cama.

Por lo tanto, le pedimos a Dios que perdone todos los pecados pequeños y grandes, los derechos de las personas y los derechos de Alá, los pecados de la juventud y la vejez.

Se llama «danb» al pecado que tiene efectos sociales y convierte el rostro humano en uno animal.

En esta frase es como si se extendiese una mesa para todos y en cuya cabecera se sitúan todos los pecadores y se les promete buenas noticias, indulgencia y perdón.

«وَ لا غَمّاً إِلّا أَذْهَبْتَهُ»

Y no dejes tristeza sin que Tú la elimines: Gham (tristeza) significa cobertura y ghamam significa nube, y debido a que la nube cubre el sol y la luz, se llama ghamam.

Cuando estamos tristes, todos nuestros talentos y habilidades están cubiertos y la perfección no se ve en nosotros, no crecemos ni nos desarrollamos, por eso le pedimos a Dios, alabado sea que, así como el viento se lleva las nubes y hace visible el brillo del sol, también sople la brisa de su misericordia y que se lleve nuestros dolores con ella para que estemos alegres en nuestra condición de siervos creyentes, y que estemos deseosos de conectar con la Verdad Suprema.

«وَ لا عَدُوّاً إِلّا دَفَعْتَهُ»

«No dejes ningún enemigo en mi vida a menos que tú mismo te deshagas de él» 

No dejes enemigo sin que Tú lo repelas (rechaces y alejes): En este pasaje, también aprendemos acerca del monoteísmo, nosotros no brindamos nuestra caridad, ni realizamos nuestros recuerdos a Al-lah ni todos nuestros esfuerzos para rechazar y alejar al enemigo, sino que atestiguamos que Al-lah es el Primero y el Último,  lo Manifiesto y lo Oculto, es decir, si hago algo en este sentido, es con Su permiso y como un emisario Suyo.

 La palabra enemigo es en sentido amplio, enemigo tanto externo como interno, aparente y oculto. 

Nafsu-l-‘ammāra, el alma que incita al mal, es el mayor enemigo, por lo que pedimos a Dios que la eduque y la transforme en nafsul laūāmah (alma que se reprocha a sí misma, conciencia) para, luego  pase a ser nafsu muṭmainna, alma sosegada, segura, con confianza. 

¿Qué son nafsu-l-ammara, nafsu-l-laūāmah y nafsu-l-muṭma’innah?

لا اقسم بیوم القیامه و لا اقسم بالنفس اللوامه إیحسب الانسان الن نجمع عظامه بلى قادرین على ان نسوى بنانه بل یرید الانسان لیفجر امامه یسئل ایان یوم القیامه

Juro por el día de la resurrección, y juro por el alma que se reprocha a sí misma, ¿acaso piensa el ser humano que no reuniremos sus huesos (tras su muerte)? ¡Pues sí! Tenemos poder para recomponer sus huellas dactilares. Pero el ser humano desea seguir viviendo en el pecado. 

(Corán, 1-5).

Los humanos están creados de tal manera que tienen diferentes tipos de alma: ammāra, laūāamah y muṭma’innah. El nafsu-l-ammāra incita a la persona hacia el mal y la fealdad. Ammāra significa que incita mucho hacia el mal. El nafsu-l-laūūāmah es el alma de un creyente que siempre lo culpa por sus pecados y desobediencias en este mundo y lo beneficiará en el Día del Juicio.

Algunas personas han dicho que nafsu-l-laūūāmah puede ser tanto el alma de una persona creyente y  justa o de un incrédulo malvado. Porque ambas almas culparán a la persona en el Día del Juicio.

El alma del incrédulo culpa al incrédulo por su incredulidad y libertinaje. Y el alma del creyente culpa al creyente por su poca obediencia y el hecho de que no está tratando de hacer más el bien 

Algunas personas dicen que el nafsul laūūāmah es el alma del incrédulo que lo culpará en el Día del Juicio por su incredulidad y desobediencia cometidas en este mundo.

La conciencia, es la misma alma laūūāmah que culpa a una persona después de cometer un pecado, hiere su alma y le hace arrepentirse de lo que hizo. La culpa de la conciencia es diferente en las personas, es fuerte en unos y débil en otros. A veces la gente se ha suicidado para salvarse del tormento de la conciencia. El reflejo del alma en la existencia humana es muy amplio y extenso y puede ser cuidadosamente investigado en todos los aspectos.

Aquí, nos referimos a un dicho del Imam Yaūad (la paz sea con él) quien dijo: “Una persona que sigue sus propios caprichos le da a su enemigo la oportunidad de lograr su deseo”.

El concepto que se usa en esta narración es que no debes seguir las pasiones del alma, porque en este caso el enemigo te vencerá y el alma te arrastrará a donde ella quiera. En la historia, hay muchas personas que pisaron su propio ego y generosamente evitaron el estatus, la riqueza y la fama, y así lograron un digno grado espiritual. Aquí hay unos ejemplos:

Primer ejemplo:

Mirza Shirazi (que Allah esté complacido con él), el gran sabio  jurisconsulto shī’ah que había emitido la fatwa (dictamen) de la prohibición del tabaco y libró una larga lucha contra la tiranía de esa época en Irán. Al final de su noble vida, a excepción de unas pocas personas, no aceptó que asistieran otras personas a visitarlo. Un día, un anciano llegó a la casa de Mirza con una presencia muy simple y le pidió al sirviente un encuentro con Mirza. El sirviente dijo: Oh jeque, ¿no sabes que Mirza está débil y deteriorado y no acepta a nadie? Ese anciano le dijo al sirviente: “Solo dile a Mirza que fulano de tal ha venido”. Esta noticia llegó a Mirza, Mirza dijo con gran entusiasmo: “Dile que entre”. Varias personas estaban con él cuando el anciano entró, Mirza de repente se levantó y fue a su encuentro, lo abrazó y lo colocó a su lado y mostró un gran respeto por él. La gente se sorprendió por el trato de este gran sabio para con esa persona. Después de reunirse y hablar un rato, el anciano se fue. Después de que esa persona se fuera, la gente le preguntó cuál era la razón de tanto respeto. Mirza dijo: “Este anciano fue mi compañero de estudio y solíamos debatir las lecciones juntos y estuvimos juntos desde el principio. Un día esta persona se fue de viaje para hacer un trabajo, en el camino entró a un pueblo a orar y descansar un poco. En esa breve parada, observó que la gente de allí no tenía a nadie que responda las preguntas de la Shari’ah y no sabían nada sobre lo lícito (ḥalal) e ilícito (ḥaram) y otros asuntos religiosos. Decidió quedarse en ese pueblo y ocuparse de los problemas religiosos de la gente. Al hacer esto, pisó su ego y no prestó atención a sus deseos egoístas y su amor por la posición y jerarquía. Y hace mucho tiempo que está en ese lugar ocupado, publicando las verdades del Islam. Está pasando por el último período de su vida. Yo, Mirza, estoy listo para intercambiar todos mis servicios y acciones por los servicios que este sheij ha hecho en ese pueblo para guiar a la gente.

Segundo ejemplo:

Uno de los estudiantes del Seminario de Qom decidió emigrar para vivir en una ciudad. Fue a ver a Al-lamah Tabataba’ī (r.), y cuando lo vio, le dijo: Quiero ir de Qom a otra ciudad y vivir allí, te pido que me des un consejo que contenga el bien de este mundo y el más allá. En respuesta, Allamah Tabataba’ī recitó el siguiente versículo: إلم یعلم بان الله یرى  “Acaso no sabe que Dios lo observa” (Corán 96:14)

Hagamos lo que hagamos en privado y abiertamente, Dios ha estado allí desde entonces y lo ve.

En otro versículo, se afirma que Dios sabe lo que está oculto o manifiesto. Debemos tener cuidado con nuestras acciones y comportamiento y no pecar ante Dios.

¡Oh joven! ¡Oh hombre de negocios! ¡Oh calumniador! Dios ve todo. Oh joven, ¿por qué vas al pecado? Oh hombre de negocios, ¿por qué mientes al comprar y vender? Oh calumniador, ¿por qué calumnias detrás de un musulmán?

Con esa grandeza, el profeta Yusuf (la paz sea con él) tiembla cuando se enfrenta al pecado. Zulaija cuando se le acerca le pregunta ¿por qué tienes miedo?. Y Yusuf dice: “Dios nos ve aunque estemos solos en esta casa”.

No debemos mirar la pequeñez o la grandeza del pecado, pero debemos ver contra quién estamos cometiendo este pecado.

El Imam Yauad (la paz sea con él) dice: “No peques en la soledad. El que ve tus acciones es Dios”.

Se dice en la narración: Todo el que nace, con él nace un demonio, este demonio es su cliente y compañero. El diablo tienta constantemente al hombre y le ordena hacer cosas malas y le prohíbe cosas buenas, y trata por todos los medios de desviarlo del camino correcto. Aquellos que han refinado y educado su alma han apresado al diablo y no prestan atención a sus palabras y no lo siguen en sus acciones y comportamiento.

Le han preguntado al Profeta Muhammad (la paz sea con él y su descendencia): “¿Acaso para ti también hay un demonio”? Y dijo: “Sí, pero yo lo he dominado y él ya no me puede engañar”.

Tercer ejemplo:

El difunto Ayatolá Sheij Abdul Karim Haeri (r.), fundador del Seminario Qom, cuando estaba a punto de morir, el Ayatolá Sadr se le acercó y le dijo: Tengo parte del dinero de baitul mal (tesoro público), quería darle esta cantidad al señor Morteza y Mahdi (hijos del sheij Abdul Karim Haeri) y que no sea dividido entre los estudiantes.

Él respondió: ¡Señor Sadr! Mi padre era carnicero en Meibod, Yazd. Dios Todopoderoso me hizo Hayy Sheij (autoridad religiosa). El señor Murtaza y Mahdi son los hijos del Hayy Sheij Karim (generoso), ellos también tienen a Dios, Dios los ayudará, esto pertenece a baitul mal y debe ser compartido entre los necesitados, no mis dos hijos.

El cuarto ejemplo

Un día, al final de su vida, ayatolá Borouyerdí (r.) pegó la palma de la mano con la otra y dijo: «Nosotros no hicimos nada». Los que estaban a su alrededor dijeron: “Has hecho muchas buenas obras en diferentes partes del mundo”. En respuesta, recitó este hadiz:

اخلص العمل فان النقاد بصیر بصیر

“Sé sincero en el trabajo, porque los críticos son perspicaces”.

¿Por qué el día de la resurrección (Īaumul qīāmah) y ((Nafsul laūūāmah)) están juntos?

El Día del Juicio es el lugar donde se revelan los casos, allí se revelarán las cosas ocultas que hemos hecho en el mundo. El velo material será quitado de los ojos del hombre, él tendrá el archivo de sus acciones frente a él, donde cada acción realizada será completamente clara. La resurrección es un lugar de recompensa, y el alma es una resurrección interior. Después de cometer un pecado, una persona se arrepiente de sus acciones y su conciencia constantemente lo culpa de que ¿por qué cometió ese pecado y por qué desobedeció a Dios?

La resurrección clarifica el alma laūūāmah y le recuerda el pecado.

El alma sosegada (nafsul muṭma’innah)

یا ایتها النفس المطمئنه ارجعى الى ربک راضیه مرضیه فادخلى فى عبادى وادخلى جنتى

“Oh alma sosegada, vuelve hacia tu Señor satisfecha y complacida y entra junto a mis siervos creyentes y entra a mi paraíso.

(Corán, 89:27-30)

Una persona piadosa y mística, después de años de educar su alma, llega a una etapa en la que confía en que Dios se dirigirá a él.

Los santos de Dios viven en completa paz y no se preocupan por ningún incidente.

Si controlas tu respiración, tu corazón se calmará y estará seguro. Cuando queráis emigrar, Dios estará complacido de ti: لا بذکر الله تطمئن القلوب “¿Acaso con el recuerdo de Dios no se tranquilizan los corazones? Sed conscientes de que los corazones se calman con el recuerdo de Dios. La comunicación con Dios y la fe afirman el corazón. 

*Preparado por Masuma Assad de Paz, basado en las palabras de la maestra Zohra Boroujerdi, Instituto Islámico Sultan Ali Bin Musa Al-Reza, publicado en: http://emamraoof.com y en el artículo sobre nafs laūāmah, publicado en http://ensani.ir/fa/article/137771.© Todos los derechos pertenecen al Instituto de Humanidades y Estudios Culturales.

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