Por Amir Gulamhusein
Ilm Vol.12, No.2 – Diciembre 1989
Introducción
En el discurso presidencial en la Conferencia Internacional de Seerat celebrada en Karachi, Pakistán, el 12 de marzo de 1976, Mawlana Hazar Imam dijo:
De frente de este mundo cambiante, que fue una vez un universo para nosotros y que ahora no es más que una isla de hacinamiento, enfrentado con un reto fundamental para nuestra comprensión del tiempo, rodeado de una flota extranjera de buques culturales e ideológicos que se han independizado, pregunto, ¿tenemos una comprensión clara, firme y precisa de lo que será de la sociedad musulmana que en los tiempos por venir? Y si, como creo, la respuesta es incierta, dónde mas podemos buscar que en el Sagrado Corán y en el ejemplo del último y definitivo Profeta de Allah?
La Conferencia de Seerat organizada en esa ocasión incluía eminentes estudiosos de diversos países, que se reunieron en Pakistán, para presentar sus hallazgos de investigación y reflexionar sobre diversos aspectos de la vida del Sagrado Profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada). La Conferencia de esta naturaleza estuvo, entre muchas otras festividades, organizada para conmemorar el aniversario del cumpleaños del amado Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada). El aniversario de su nacimiento es un recordatorio oportuno a un musulmán de su obligación (para sí mismo y para la sociedad que le rodea) para seguir cumpliendo con los requisitos de la fe y su práctica en la situación y condición.
La celebración del Natalicio del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada)
El Natalicio del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) es llamado Maulid, el cual denota los festejos organizados en este auspicioso día. El término alternativo Milad, que significa aniversario de cumpleaños, también es usado comúnmente. Así, en este caso, el día se conoce como Miladun-Nabi, el aniversario del cumpleaños del Profeta.
El Profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) nació en el mes de Rabi al-Awwal, el tercer mes lunar. A finales del siglo VIII, la casa en la Meca, en la que él nació fue transformada en un lugar de culto privado por la madre del Califa Harun ar-Rashid y los peregrinos, que llegaban a la Meca para realizar el Hajj (peregrinación), la visitaban para ofrecerle oraciones especiales. Esta práctica tiene un paralelo al día de hoy en que, después de la finalización de los diversos ritos del Hajj, muchos peregrinos visitan la Mezquita del Profeta en Medina para ofrecerle sus oraciones. La práctica de hacer una visita (ziyarah) a los santuarios sagrados, por ejemplo, los del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) y en el caso de los chiítas, también los santuarios de los Imames Sagrados (La Paz sea con ellos), es vista como un acto para derivar beneficios espirituales por suplicar y buscar el perdón de Allah.
Parece que la tendencia a conmemorar Miladun-Nabi en una festiva y gran escala surgió primero en Egipto durante la época de los Fatimíes (969-1171 D.C.).Esto es bastante lógico, los califas fatimíes decían ser descendientes del Profeta (La paz sea con él y su familia purificada) a través de su hija Hazrat Bibi Fatima (La Paz sea con ella) casada con el primo del Profeta, Hazrat Ali Murtaza (La Paz sea con él). El historiador egipcio Maqrizi (1442 D.C.) describe tal celebración realizada en 1122 DC basando su cuenta sobre las fuentes Fatimíes. Es interesante señalar que en esa celebración, la reunión incluyó prominentes académicos y funcionarios de la jerarquía religiosa. Ellos escucharon los sermones (khutba) y recibieron dulces, especialmente miel, la favorita del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada). En esa ocasión, los pobres recibieron limosnas. Continuó la tradición del Miladun-Nabi en Egipto desde los días de los Fatimíes hasta todas las dinastías posteriores.
La forma en que se celebraba el aniversario cumpleaños varió en diferentes países. En Turquía, las mezquitas eran decoradas con luces, mientras que en otras tierras islámicas, la ocasión era marcada por recitaciones de Naats y otras canciones devocionales en alabanza hacia el Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada). En algunos países como Marruecos, la celebración, después de su creación, se convirtió en una parte importante de la vida religiosa hasta tal punto que, por ejemplo, en Irak, el cumpleaños llegó a ser considerado de la jerarquía de los días festivos sólo superada por el Id-al-Fitr y el Id al-Adha.
A lo largo de la edad media, el cumpleaños del Profeta se celebró profusamente en la Meca, la ciudad de su nacimiento. En la India, las celebraciones incluyen grandes exposiciones de pintura, conferencias y un parque de atracciones de actividades terminando con lujosas fiestas en el que todos participaban. Más recientemente, en este siglo este día fue declarado día festivo en el Imperio Otomano, como lo es hoy el Pakistán. En Pakistán el mes entero está dedicado al recuerdo del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) y su papel ético, político y social. La Conferencia de Seerat mencionada anteriormente es una actividad de esa naturaleza.
Para obtener una visión de la forma en que esta ocasión auspiciosa fue observada y celebrada en varios países en los que Islam floreció, se solicita al lector que tome en cuenta la referencia de la celebración en el libro titulado: Y Muhammad es su Mensajero por Anne Marie Schimmel: En los últimos tiempos, hay una creciente tendencia a aprovechar la ocasión de Nabi Miladun para reflexionar sobre la vida del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) y tratar de responder a las preguntas fundamentales de cómo un musulmán debe vivir su vida para que sea verdaderamente Islámica. La vida del Profeta y su conducta se han convertido en un modelo en el que cada musulmán aspira a construir su vida de acuerdo a la situación en la que se encuentra, como Allah dice en el Sagrado Corán:
“En el enviado de Allah tenéis, ciertamente, un bello modelo para quien cuenta con Allah y con el último Día y que recuerda mucho a Allah”
(Sura Al-Azhab 33:21)
El ejemplo del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada)
A pesar de su nombramiento como el Profeta (Nabi) de Allah, Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) nunca afirmó poseer cualidades sobrehumanas. Sostuvo que él era un mortal y un sirviente (abd) de Allah, a quien le llegó revelación (wahi), como se indica en el Sagrado Corán:
Di: “Yo soy sólo un mortal como vosotros, a quien se ha revelado que vuestro Dios es un Dios Uno. ¡Id, pues, derechos a Él y pedidle perdón! ¡Ay de los asociadores!” (Sura 41:6)
El sabía que su papel iba a ser el de mensajero (Rasul) y mediador de Allah para la guía de la humanidad. Es importante señalar que incluso durante esta función de actuar como una guía, le recordaba a la gente que sólo Allah es capaz de guiar.
“Tu no puedes dirigir a quien amas. Allah es, más bien, Quien dirige a quien él quiere. Él sabe mejor que nadie quienes son los que siguen la buena dirección.”
(Sura Al-Qasas 28: Verse 56)
De esto se puede entender que la guía de Allah es un acto de su gracia con que premia a todos los que desean ser guiados. El Profeta (La Paz sea con él y con su familia purificada) predicaba exactamente que, lo que fuera que le sucediese, no era nada más que la misericordia ilimitada de Allah, y que a través de este acto de misericordia y bondad, fue designado para ser una guía entre la gente.
Nunca fue vanidoso a pesar de su posición exaltada como se indica en el Sagrado Corán. Como Allah enseñó a Adán los nombres de todas las cosas (Sura Al-Baqarah 2: versículo 31), le enseñó a Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) el Corán; la primera revelación viene a él en la noche del Qadr (Sura al-Qadr 96: verso 3). La designación del Profeta como misericordia para la humanidad (Rahmat lil-alamin) (sura Al-Anbiya 21: versículo 107) es otro ejemplo de su puesto de noble. Vio su papel entre su pueblo como su guía y maestro y por su ejemplo fueron dirigidos hacia la salvación. Quien lo siguió a él y su forma de vida, entendió su propósito y el significado de su existencia en el mundo. En este contexto, el elegido (al-Mustafa), el Profeta, se convirtió en el prototipo, (Uswa Husana) un Hermoso Modelo.
La función del Profeta ha sido malinterpretada por los no musulmanes. Su función no era sólo ser un guía espiritual, sino también el organizador del nuevo orden social, que surgió como resultado de la última revelación (el Sagrado Corán). Los forasteros han entendido su papel, por ejemplo, como una figura política de gran distinción y gran habilidad política. Sin embargo, su papel como guía espiritual y religiosa del hombre, y de cómo su vida podría ser emulada por quienes aspiran a la santidad y piedad, es todavía incomprendido. Con respecto a esto, Seyyed Hossein Nasr, un eminente escritor musulmán dice que esto es particularmente cierto en el mundo moderno en que la religión está separada de otros dominios de la vida, y los más modernos hombres apenas pueden imaginar cómo un ser espiritual también podría estar inmerso en la más intensa actividad política y social. La integración de los aspectos materiales y espirituales de la vida era el sello distintivo de la vida del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) y cómo se las arregló para cumplir esta doble función, debe convertirse en un ejemplo para los musulmanes que hoy enfrentan enormes dificultades al tratar de vivir en una sociedad que se está volviendo cada vez más material.
El Profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) participó plenamente en la vida social. Se casó y tuvo un hogar. Fue gobernante, juez y peleó muchas batallas en las que fue sometido a sufrimientos dolorosos. En esta vida personal, como huérfano y como adulto, fue sometido a muchas dificultades. A pesar de esto, siempre exhibió tolerancia y humildad. También hizo tiempo para salir del bullicio y del ajetreo de la vida cotidiana y entregarse a la contemplación y a la meditación. Con esta práctica, integró el aspecto físico de su vida con actividades espirituales.
En su vida cotidiana, ejercía la mayor amabilidad y mostró preocupación por los débiles. Su bondad, se extendido hacia todos los seres. Fue conocido por su amor por los niños y solía saludarlos y jugar con ellos. También fue conocido por su amor a los animales.
Vivió sencillamente y su dicho Faqri Fakhri (mi pobreza es mi orgullo), se convirtió en un lema para los muchos que le siguieron. Cada fase de su trabajo y de su acción se convirtió en un modelo ideal de perfección moral.
Lo que hizo sigue siendo ejemplar para sus seguidores y por lo tanto sus acciones y dichos fueron grabados y conservados en la famosa literatura llamada Hadith. Él fue una causa noble y serena en el camino de Allah y todos aquellos que entraron en contacto con él, saben que lo que predicó y el mensaje de Allah que él transmitió fue mostrar la nobleza y la generosidad de la humanidad en el cumplimiento del propósito de la creación. Su preocupación por la paz y la tranquilidad en todas las esferas de la actividad humana fue primordial.
La nobleza y generosidad del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) fue mejor ejemplificada en su entrada triunfal a la Meca. Aquellos que han causado sufrimientos indecibles hacia él fueron perdonados, en lugar de él tomar venganza y castigo. Este acto de generosidad fue convertirse en una fuente de inmensa alegría y orgullo para sus seguidores, que entendieron el mensaje de Allah en la práctica de su fe en la que predicaban la tolerancia y el perdón.
Su amor y compasión por los seres y su preocupación por su bienestar en todas las esferas de los esfuerzos humanos son ejemplificados y registrados. Fue un rey sin corona, gobernante y padre que estaba preocupado por el bienestar los suyos. Su participación total en materia de bienestar social de la comunidad (Umma) le ganó elevado respeto y alabanzas. Continuamente buscó la mejor relación entre los miembros de la comunidad y los de las otras religiones (cristianos y judíos) y de esta manera predicaba la fraternidad, la tolerancia y la paciencia (sabr) como aquellas cualidades que garanticen la paz y la armonía. De esta manera intentó hacer que la práctica de la religión sea parte integral de la vida para que haya paz y equilibrio entre todas las fuerzas a las que se enfrenta el hombre. Cualquier cosa que intentara destruir este equilibrio fue contrarrestada. Por ejemplo, las muchas guerras que se libraron, ya sea por razones políticas o sociales, fueron para preservar la fe (Din) y la justicia social. De esta manera, la guerra tuvo un significado positivo como una actividad para establecer la paz y la armonía. También es interesante observar que aparte de la guerra exterior (Jihad), el Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) abogó también por el combate introspectivo que fue necesario para mantener el equilibrio interno. Esta batalla fue llamada la gran lucha (al-Jihad al-Akbar) y es la lucha del hombre contra las fuerzas que tienden a negar la voluntad de Allah. Curiosamente, la guerra exterior fue designada por el Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) como la pequeña lucha (al-Jihad al-Asghar).
La cualidad de la magnanimidad del Profeta, es la nobleza de su alma y su calidad por encima de los sentimientos mezquinos, que se expuso sobre todo en la caridad hacia el hombre y todos los otros seres. No hubo estrechez ni mezquindad en el alma del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada), ninguna limitación para dar de sí mismo a otros, tanto en términos de tiempo y como de recursos. El dicho de que es más bendito dar que recibir, fue característica de su vida hasta su fallecimiento.
En la breve reseña de las nobles cualidades del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) aquí presentada, una de las características claves que se desprende es que su estilo de vida destaca el hecho de que para lograr la armonía, la paz y la tranquilidad dentro de la sociedad en general y dentro de uno mismo, el hombre tiene que vivir en este mundo y no rechazarlo. Es a través de la constante lucha en este mundo, que el hombre estará en condiciones de trascender (es decir, el estado humano) y lograr la realización del Absoluto que es el verdadero destino del hombre. La vida del Profeta (La Paz sea con él y su familia purificada) es vista como un prototipo por el creyente en su búsqueda por alcanzar este noble estado. Cómo el hombre debe usar el ejemplo de la vida del Profeta se indica a continuación en el párrafo final del discurso Presidencial dado por Mawlana Hazar Imam (s.a.) en la Conferencia de Seerat en Pakistán. Dijo:
“La vida del Sagrado Profeta nos da cada directriz fundamental que necesitamos para resolver el problema satisfactoriamente como nuestras mentes e intelectos humanos y pueden visualizar. Su ejemplo de integridad, lealtad, honestidad, generosidad en recursos y en tiempo, su solicitud por los pobres, los débiles y los enfermos, su firmeza en la amistad, su humildad en el éxito, su magnanimidad en la victoria, su sencillez, su sabiduría en concebir nuevas soluciones para problemas que no pueden resolverse por métodos tradicionales, sin afectar a los conceptos fundamentales del Islam, seguramente todos estos son cimientos que, correctamente entendidos y sinceramente interpretados, deben permitirnos concebir lo que debe ser verdaderamente una moderna y dinámica Sociedad Islámica en los próximos años.”
Los musulmanes deben despertar ahora, tomando el ejemplo de vida gloriosa y las enseñanzas maravillosas del Sagrado Profeta, construir su fe religiosa y espiritual en Muhammad y trabajar para el desarrollo de la ciencia, el conocimiento y el avance político y social a lo largo de la línea de las razas más progresistas de la humanidad.
Debemos aceptar este mensaje divino como el canal de nuestra Unión con el «Absoluto» y el «Infinito» y, una vez que nuestra fe espiritual esté firmemente establecida, avanzar sin temor por sacrificio, por coraje y por aplicación para elevar lo científico, lo económico, la posición política y social de los musulmanes a un lugar de igualdad con la Europa Cristiana y América.
(Hazrat Imam Sultan Mohammed Shah desde “Mensaje al mundo del Islam” publicado por HRH The Aga Khan Ismailia Federal Council of Pakistan (1977)
Fuente: ILM Vol. 12,No.2 – December 1989
Traducción: Laila Hakim para U.M.M.A.
